佛教信仰與中國民俗

111

佛教與中國的關系十分密切,并且源遠流長,其傳入我國漢地的具體年代已很難考證,只能推斷為大約在距今兩千多年前的西漢時期。傳入中國后,佛教從最初的被本土觀念排斥,到南北朝時期得以弘揚,在唐代達到鼎盛時期,而如今,佛教雖為一種外來宗教,卻已成為中國文化的重要組成部分,對國人的思想觀念,政治態度,生活方式,文化藝術等各個方面都有深遠的影響。而中國亦成為了佛教的第二故鄉,佛教與中國傳統文化已經密不可分,徹底深入了中國社會的各個階層。

 

佛教傳入漢土之時,本土的儒教和道教已處于發展時期,原有的民俗信仰和文化體系也已廣泛傳播發展完善,而當時佛教的思想與中國傳統文化的差異顯而易見。

 

雖然差異存在,但是佛教中的來世福今世修的教義對中國廣大的底層人民是有吸引力的,佛教思想中的萬事忍耐的特點也能被統治階級用于鞏固其封建統治,佛教得以在漢土傳播開來。

 

因此,從漢明帝開始,統治階級開始鼓勵佛教首腦人物對佛教的教義中與中國傳統觀念相駁的觀點進行改進,使之兩者統一,并形成了新的戒律戒條。唐朝對外交流增長時期,大量外來的僧人使佛教文化更加本土化,佛教與我國傳統文化更加融合。

 

最終,通過佛教對人們生活的影響日益加深,佛教在很大程度上補充了中國傳統文化,佛教也借助中國傳統文化形成了“中國化”的佛教。從此,佛教和中國傳統文化互為補充,相互促進,成了人們日常文化不可缺的部分。

 

在佛教與中國古代固有文化的長期交流中,各類佛教寺廟中頻頻出現道教或民俗信仰中的各類仙神或地方神,佛教所尊奉的神人偶像也已擠身于各種民間崇拜對象的行列之中。

 

這類寺廟中最典型的莫過于臺北的龍山寺。位于臺北市廣州街211號的龍山寺主要供奉觀世音菩薩、并祀奉媽祖、四海龍王、十八羅漢、城隍爺、注生娘娘、山神、土地公等典型民俗信仰神明,有這樣一種說法:“龍山寺是眾神的集今所”,說的就是龍山寺供奉神佛很多。

 

龍山寺初建于清乾隆三年五月十八日,至五年二月八日落成。早年有漢人來臺北開荒種植,但是這里乃一蠻煙瘴癘之地,環境十分險惡,俗稱“三在六亡一回頭”。為了祈求神明的庇佑,前來開荒的漢人隨身攜帶家鄉廟宇的香火,時間一長,便有人主持興建寺廟,費用是由晉江、惠安與南安等所謂三邑人所捐獻,并恭請家鄉福建省晉江縣安海鄉龍山寺觀世音菩薩分靈來此奉祀,是以龍山寺不僅為居民之信仰中心,更與其生活有密不可分關系,舉凡居民議事、訴訟、和解等均祈求神靈公斷,莫不信服。

 

龍山寺每年定期舉辦節慶祭典及民俗活動,如農歷正月花燈展覽、四月浴佛節、七月盂蘭盆勝會等,民眾來到艋舺龍山寺除了欣賞臺灣寺廟建筑藝術之美,亦可以感受傳統民俗文化的樂趣。龍山寺中,佛教中的菩薩和各個民間信仰神靈共同承載了民眾對于安穩生活和美好未來的所有寄托。

222

333
龍山寺中供奉的觀世音菩薩是佛教眾多菩薩中,最為民間所熟知和信仰的。《悲華經》中記述:“阿彌陀佛過去生中曾為轉輪王無諍念,他有一千個兒子,長子名不眴,他出家在寶藏佛前發愿說,若有眾生遭受種種苦惱恐怖,如果他能夠憶念我,稱念我的名號,即為其免除如此種種痛苦煩惱。寶藏佛即為他授記并命名觀世音。”

 

印度佛教初傳入中國時,在中國信眾眼里,觀世音還依舊是男身。敦煌石窟中的北魏、唐朝的觀音像還是明顯的男兒生,留一撇小胡子,身材高大。隨著觀音的形象在民間廣為流傳,融合了百姓的信仰需求后,觀音菩薩走過了一個由男性變為女性的過程,其間所經歷的由男身而非男非女、男身女相、女身男相,直至完全女性化的整體衍變過程。

 

民間也出現了很多有關于觀音身世的傳說,對于觀音的來歷有了中國民間的解釋,譬如說觀音原是妙莊王的小女兒妙善,因為執意要出家被妙莊王趕出王宮。后來妙莊王病重,需要親人的一只手一只眼作為藥引,只有妙善肯舍棄手眼救自己的親人,佛祖被妙善的孝心感動,賞她一千只手,一千只眼,使之成為干手干眼的觀世音。至此,觀世音已完全的中國化,成為“儒、釋、道”三教糅合的產物。

 

444
555

 

宗教信仰承載著人類對它的期許,高不可攀的神明也會隨著時間的推移沾染上人的感情色彩,這一點不論是佛教還是道教亦或是各類民俗信仰中均有體現。

 

而當外來的宗教信仰融入本土的文化圈的同時,也影響著本土原有的民俗信仰,而民俗也推動著外來信仰的發展和不斷豐富,信仰和民俗之間的相互融合又會促進地域文化的繁榮發展。華夏文明具有極強的包容性,造就了中國文化的多樣性,民俗和佛教共同形成了全世界華人的精神信仰,使之緊密聯系在一起,推動中華文明的弘揚和發展,讓中華文明源遠流長生生不息。

 

— End —

部分圖片來自網絡收集

<<上篇:
下篇:>>
大象彩票